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RANJIT  MAHARAJ

LA  CONNAISSANCE  ET  L ' IGNORANCE



Que règne la paix et l'amour parmi tous les êtres de l'univers. OM Shanti, Shanti, Shanti.

"Personne ne va, personne ne vient. Tout n'est qu'un rêve."


UESTION  :  Quand je contemple ma véritable nature, je suis dans le "je suis". Un sentiment d'amour sans cause m'envahit alors. Ce sentiment est-il juste ou est-ce toujours une illusion ?


Ranjit : C'est la félicité de l'être. Vous ressentez la présence "je suis". Vous oubliez tout, les concepts et l'illusion, c'est un état non-conditionné. Cette félicité apparaît dans l'ignorance ou l'oubli de l'objet, mais dans la félicité, il y a toujours un léger contact de l'être, il est touché. Après tout, cela est encore un concept. Lorsque vous êtes fatigué du monde extérieur, vous voulez vous retrouver seul en vous-même. C'est l'expérience d'un état élevé mais toujours du mental. Le Soi n'a ni plaisir ni déplaisir. Sans le "je", je suis.

L'oubli total de l'illusion veut dire que rien n'est, rien n'existe. Elle est là d'une manière, mais pour vous elle n'a plus de réalité. C'est ce qu'on appelle la réalisation ou connaissance de Soi. C'est la réalisation de Soi sans le "je", sans l'expérience. Si quelqu'un vous appelle, vous répondez "je suis là" mais avant de dire "je suis là", vous étiez. Votre sentiment jaillit spontanément. Ainsi, on l'appelle non-conditionné.

L'illusion ne peut rien apporter de plus à la Réalité, elle ne peut pas donner quelque chose d'"extraordinaire" à la Réalité, car la Réalité est à la base de tout ce qui est. Tout ce qui est, ce que vous voyez, mes objets de votre perception, tout cela n'est du qu'à la Réalité. La connaissance et l'ignorance n'existent pas, elles ne sont pas. Alors, quelle expression pouvez-vous donner ? Lorsque vous donnez une expression, cela veut dire qu'il y a quelque chose d'expérimenté. Et c'est l'expérience de ce qui, en fait, n'existe pas. Dès que vous ressentez quelque chose, vous vous éloignez de vous-même. Vous ressentez de l'amour, cela est bien mieux que d'être dans l'ignorance, mais après tout c'est toujours un état, et un état c'est toujours conditionné. Le non-conditionné est sans état. Il s'agit de l'expérience de la non-existence de l'illusion. Si vous ressentez la moindre existence, c'est l'ignorance. Cela est très subtil, la connaissance et l'ignorance sont toutes deux subtiles. C'est difficile à comprendre, mais si vous vous adonnez vraiment à cette recherche, vous obtenez cet état. Cela est, et a toujours été, mais vous ne le savez pas, c'est la difficulté. Il n'y a pas un seul endroit, un seul point où la Réalité n'est pas. Vous expérimentez son existence à travers les objets, mais tout cela n'est rien. Elle est omniprésente, mais vous ne pouvez pas la voir. Pourquoi ? Parce que vous êtes elle-même, la Réalité, comment pouvez-vous vous voir vous-même ? Pour voir votre visage, vous avez besoin d'un miroir.


 

Le véritable bonheur est en vous, et non pas à l'extérieur. Dans le sommeil profond, vous êtes heureux, vous êtes dans l'ignorance du monde. Ainsi le bonheur est dans l'oubli du monde. Laissez le monde tel qu'il est, ne le détruisez pas, mais sachez qu'il n'est pas. Faites toutes les choses que vous avez à faire, mais soyez toujours en retrait, détaché par la compréhension, car tout ce que vous ressentez, percevez et accomplissez est illusion, n'existe pas. Votre mental doit accepter cela. Les sages disent : "Puisque cela n'est rien, comment ce rien peut-il vous affecter ?" Mais ce que dit votre mental vous affecte, vous touche, alors que faire ? Le mental n'est rien d'autre que la connaissance. Les gens différencient le mental de la connaissance, mais cela n'est pas juste.

Il n'y a rien dans ce monde, il est l'illusion. Seule la Réalité est, et lorsque vous comprenez que l'illusion est vraiment illusion, comment peut-elle vous affecter ? Comment pouvez-vous ressentir qu'elle vous affecte ? La fleur de lotus est produire par l'eau, elle est eau, mais n'est pas touchée par l'eau. Si vous versez de l'eau sur ses feuilles, elle dérive plus loin, elle n'est pas touchée.

Lorsque vous comprenez cela, rien ne persiste, rien ne reste. In n'est plus alors question d'amour. La félicité de l'être que vous ressentez est toujours le plaisir de la connaissance. Vous devez être attentif au début, puis vous devenez la Réalité elle-même, car vous êtes elle. Ainsi, il n'y a pas de mal à vivre dans l'illusion, dans le monde, mais puisqu'elle n'este pas, vous n'êtes pas touché. Le lotus vit dans l'eau mais ne s'en soucie pas.

C'est de cette manière que vous devez expérimenter votre véritable nature. Je dis expérimenter, mais là, les mots n'existent pas parce que Cela est au-delà du néant, du point zéro, et les mots ne peuvent pas y pénétrer, ils s'arrêtent là. Dans la Bhagavad Gita, le seigneur Krishna a dit : "Là où les mots ne peuvent aller, est mon état." Malgré tout, il était roi et gouvernait, mais il savait que rien n'est. Vous ne comprenez pas que le rien ne peut pas vous toucher. Lorsque vous ressentez que ce rien vous touche, vous êtes dans l'illusion. C'est le plus haut point de la philosophie, et vous pouvez l'atteindre. Là où il n'y a plus ni maître ni disciple car tous deux ne sont qu'un. La dualité n'existe pas, seule l'unité est, et rien n'est en dehors d'elle. Ainsi, restez dans l'illusion, mais par la compréhension.

Deux hommes voulaient jouer un tour à l'un de leurs amis. L'un d'eux commença à insulter l'autre, qui se mit alors à rire. Le troisième, outré, lui dit : "Comment peux-tu rire alors qu'il t'insulte ?" Il riait parce qu'il savait que ce n'était qu'un jeu, il avait la clef du jeu, mais l'autre ne comprenait pas. De la même façon, les êtes réalisés vivant dans ce monde comprennent que tout ceci n'est rien, et que quoi qu'il arrive, rien ne se passe. Ainsi, ils ne sont pas touchés. Les gens sont toujours dans la crainte de ce qui arrive ou va arriver, de ce que les autres vont dire. "Que vais-je faire ?", pensent-ils, "Que va-t-il arriver ?" Ils se disputent ou se réjouissent. Toutes ces aliénations et ces blocages viennent du mental, mais celui qui est en dehors du cercle comprend que tout cela n'est rien, n'existe pas, que ce n'est qu'ignorance.

Il est dit que celui qui plonge dans les profondeurs de l'océan trouve la perle. Celui qui reste à la surface est entraîné dans le tourbillon du plaisir et de la souffrance. Vous devez plonger profondément dans l'illimité car c'est là que vous êtes. Ne vous arrêtez jamais au fini, au limité. L'or ne se soucie pas des formes qu'il peut prendre dans les bijoux, cela peut être la figurine d'un chien ou d'une divinité, il est indifférent aux formes. De la même manière, soyez indifférent aux choses parce qu'elles n'existent pas, rien ne peut vous toucher, vous êtes non-attaché. Le mental doit arriver au point de la pleine compréhension de ce qu'est l'illusion. C'est alors votre état.

Rien ne reste pour celui qui a compris, il n'y a plus ni gain ni perte. Ne demandez pas si vous pouvez atteindre la Réalité car vous êtes la Réalité, alors pourquoi dire "Puis-je ?". Tout d'abord sortez du cercle, quittez toutes choses l'une après l'autre, et abîmez-vous en vous-même. Revenez ensuite et soyez en tout.

Ce que vous avez décrit est un bon état, cela ne fait aucun doute, mais allez un peu plus loin. Lorsque le mental accepte que tout est illusion, rien que l'illusion, alors vous êtes en vous-même. Le corps et le mental sont illusions, vous devriez être heureux de savoir cela. Débarrassez-vous de cette identification. La seule chose que fait le maître c'est de donner sa réelle valeur au pouvoir qui est en vous, auquel vous ne donnez aucune importance. Il ne fait rien de plus. C'était une pierre, et le maître révèle sa véritable nature qui est diamant. Il fait de vous-même la pierre la plus précieuse. Je suis omnipotent, omniprésent, je suis le créateur de tout ce qui est. Quand vous êtes à la base de tout, vous êtes en tout, alors même un assassin ne peut être considéré comme mauvais. Tout ce qui se passe est "Mon ordre". Soyez le maître, pas l'esclave. Vous êtes le maître.

Question : Je voudrais savoir pourquoi certains êtres réalisés se réincarnent pour aider les autres à se réaliser.

Ranjit : Personne ne va, personne ne vient. Qui vous a dit ça ? Vous avez lu des livres et vous le répétez. Il est dit que le plus grand homme est celui qui meurt inconnu. Rama et Krishna étaient des "héros" secondaires. L'homme accompli vit dans le silence et meurt dans le silence. Ensuite leur pensée travaille en quelqu'un d'autre, mais qu'ils reviennent est insensé. Personne ne va, personne ne vient. Tout n'est qu'un rêve. Dans le rêve, vous devenez un grand maître, mais au réveil vous revenez à l'état ordinaire. Qui est allé là, et qui en est revenu ? Rien ne s'est passé, le concept d'un grand maître vous a effleuré, et vous êtes devenu ce "grand maître". Au réveil, vous ressentez : "Oh ! Tout cela est insensé, comment puis-je être un grand maître, je ne sais rien ?" Et pourtant, dans le rêve, vous donniez des conférences et parliez de toutes ces choses avec aisance, mais au réveil ces connaissances s'évanouissent. Ce n'était qu'un rêve.

D'où cela est-il apparu, et où cela a-t-il disparue ? Quand rien n'est, tout n'est que croyances et concepts du mental. Le soi-disant sage qui dit : "Je suis la réincarnation de Dieu", ne le connaît pas et ne connaît pas la Réalité. Au contraire, il est l'esclave de son ego, de l'illusion. Quand la connaissance elle-même n'a pas d'entité, il n'est plus question de toutes ces choses.

Celui qui comprend se débarrasse de tout. Cet homme ressemble à un homme ordinaire mas son cœur est bien différent. Si vous restez à l'extérieur, comment pouvez-vous comprendre ? Pour devenir la propriétaire de cette maison, vous devez y pénétrer. De la même façon, vous devez pénétrer votre propre être pour en devenir propriétaire, mais là, le "je" ne se maintient plus en tant que "je", il n'est plus question ni de maître ni de disciple. La pensée du maître peut inspirer quiconque prend un corps, parce que lui et celui qui est parti en silence sont "Un". Pénétrez le cœur de l'être réalisé, et vous ne vous maintenez plus en tant que "vous", car lui seul est. Ainsi dit-on de ceux qui enseignent qu'ils sont des incarnations de Dieu. Le maître donne la connaissance à tous, mais ne lui accorde pas de valeur, car il sait que la connaissance est la plus grande des ignorances. Ne soyez touché par rien.

Question : Si tout est illusion, êtes-vous, vous-même, une illusion ?

Ranjit : Oh oui ! Je suis la plus grande illusion ! Tout ce que je dis avec tant de cœur et si franchement est faux ! Mais le faux que je vous dis peut vous faire atteindre ce point. L'adresse de la personne n'est pas réelle, seule la personne est réelle. Lorsque vous arrivez à cette maison grâce à l'adresse qu'on vous a donnée, celle-ci n'est vraie que jusqu'au moment où vous entrez dans la maison. Dès que vous y pénétrez, l'adresse disparaît. Les mots ne sont rien d'autre que des indications, ils n'ont pas de réalité en eux-mêmes. Si "je" reste, je suis aussi illusion. Ne vous maintenez pas en tant que "je", c'est cela la grande compréhension de la philosophie. Saint Tukaram à dit : "J'ai vu ma propre mort, et ce que j'ai vu là, le bonheur qui s'est révélé, cela je le sais." Vous devez mourir tout d'abord, "vous" veut dire l'illusion.

Ainsi ce que je dis est faux, mais vrai quand même puisque je parle de Cela. L'adresse est fausse, mais lorsque vous trouvez la personne, c'est la Réalité. De la même façon, toutes les Écritures sacrées et tous les livres philosophiques ne sont là que pour vous indiquer ce point et lorsque vous l'atteignez, ils deviennent non-existants, vides. Les mots sont faux, seul ce qu'ils véhiculent est vrai. Ils sont tous illusion, mais pour comprendre l'illusion, l'illusion est nécessaire. Par exemple, vous ôtez une épine enfoncée dans votre doigt avec une autre épine, ensuite vous jetez les deux épines. Mais si vous conservez l'épine qui vous a servi à enlever la première, vous serez inévitablement piqué à nouveau. Pour enlever l'ignorance, la connaissance est nécessaire, mais finalement toutes deux doivent se dissoudre dans la Réalité. Vous-même êtes sans ignorance, sans connaissance.

Ainsi, le maître et le chercheur sont illusion car ils ne sont qu'"Un". Le faux ne peut être supprimé que par le faux. Si vous conservez la deuxième épine [la connaissance], même si elle est on or, elle vous piquera. L'ego est la seule illusion, et l'ego est la connaissance. On dit que pour attraper un voleur, il faut se faire voleur. Vous pourrez alors lui dire : "Je sais que tu es un voleur, alors attention je suis là, tu ne pourras pas me voler." Vous ne pouvez pas attraper le voleur, car il a quatre yeux et vous n'en avez que deux. D'un seul coup d'œil, le voleur repère les objets de valeur, et à la moindre faute d'inattention de votre part, il vous vole ! L'illusion est semblable au voleur, vous devez donc être plus fort que le voleur ! Votre mental doit accepter que tout est illusion, rien qu'illusion, vous serez alors plus "grand des grands".

La connaissance est la plus grande chose, mais elle ne doit être qu'un remède. Lorsque la fièvre disparaît grâce au médicament que vous prenez, vous devez cesser de le prendre. Ne continuez pas le traitement ou vous causerez plus de problèmes. La connaissance n'est nécessaire que pour supprimer la maladie de l'ignorance. Le docteur vous conseillera toujours un dosage limité !

Tout d'abord, comprenez que le "je" est illusion, ce que "je" dis est illusion. Le maître et ce qu'il dit sont aussi illusion, car en réalité, "je" et "lui" n'existent plus. Abîmez-vous en vous-même, si profondément que vous disparaissez. Sinon voici ce qui se passera : une chèvre est entrée dans votre maison, et pour la faire sortir vous ouvrez la porte. La chèvre sort mais un chameau entre. Le chameau est juste comme l'illusion.

Ainsi, soyez en dehors de l'illusion. Quoiqu'il arrive dans l'illusion, ce n'est qu'illusion, rien ne se passe en réalité. Tellement de choses se produisent dans ce monde, naissances et morts, ce n'est qu'un rêve. Acceptez cela. Votre mental ne devrait pas être "touché".

Lorsque quelqu'un meurt, les gens pleurent. L'être réalisé ne rira pas. Il gardera le silence, mais il sait que rien ne s'est passé. Rien n'est perdu, même la matière n'est pas perdue, les cinq éléments qui composent le corps retournent aux cinq éléments, et l'esprit retourne à l'esprit. Seuls le nom et la forme, qui sont illusion, disparaissent. Soyez sans forme, soyez sans nom. Si on vous demande quel est votre nom, répondez, mais soyez conscient que "je ne suis pas cela". Transcendez l'illusion, et parce qu'elle n'existe pas, elle ne se maintiendra pas. Comprenez que c'est du feu, mais ne le touchez pas, n'essayez pas non plus de l'éteindre ou vous serez brûlé, comprenez simplement.

Rien ne peut me "toucher", rien ne peut me limiter, me mesurer, m'évaluer, car tout est illusion. C'est à cause du "je" que vous ressentez l'importance. Il faut qu'il y ait un maître dans la maison pour dire : "C'est ma chaise, mes affaires..." Les choses, elles ne disent jamais qu'elles vous appartiennent. Elles sont muettes, inanimées. Soyez muet, restez en vous-même, ne parlez pas.

J'enseigne, mais je n'ai jamais le sentiment que celui-ci ou celui-là doit comprendre, car c'est seulement par chance que l'un ou l'autre s'élève. Par sa propre chance, il trouve la clef et devient ainsi le plus heureux des êtres. Tout dépend de sa capacité à accepter. Vous devez toujours aller vers l'essence des choses, l'essence de ce qui est dit, le véritable sens. Prenez l'essence de la fleur et soyez heureux, mais sachez que l'essence elle-même est aussi illusion.

Question : Si un mendiant demande de l'argent à un être réalisé, que fera-t-il ?

Ranjit : C'est son choix, il donne ou ne donne pas parce qu'après tout, c'est encore l'illusion. Il peut paraître sans merci au point de ne pas donner de l'eau à un malade qui gémit : "De l'eau, de l'eau !". Il ne donnera pas, car cet homme va mourir de toute façon. En lui donnant de l'eau, il respirera un peu plus longtemps et souffrira davantage. Vous pensez être bon en lui donnant de l'eau mais vous ne faites qu'accroître sa souffrance. Parce qu'il est dans l'ignorance, il veut vivre plus et plus, mais que va-t-il obtenir en respirant un peu plus ? Il aura plus de souffrance. Ainsi, je ne vous conseille pas d'être sans merci mais gardez cela au fond de votre cœur. Donnez-lui de l'eau si vous voulez mais sachez que vous lui donner plus de souffrance. Celui qui croit avoir fait une bonne action se trompe.

Si vous donnez cent francs à un mendiant, il ne sera pas plus riche le lendemain, il continuera à mendier car cette habitude est si ancrée en lui que c'est devenu une seconde nature. Tous les hommes mendient pour obtenir le bonheur depuis leur naissance, et finalement ils meurent sans jamais l'atteindre. Même lorsque vous allez prier à l'église ou au temple, vous vous faites mendiant devant Dieu, d'abord vous mendiez pour vous, puis pour votre femme et vos enfants. Ainsi vous quémandez d'abord pour vous, et ensuite pour les autres. Tout le monde recherche le bonheur, mais vous ne l'obtenez pas, car votre méthode pour l'atteindre est fausse. Soyez toujours sur le chemin que le maître vous indique et vous serez un avec Lui.

L'habitude n'est rien d'autre que le résultat d'un mental étriqué. Le mental est la connaissance, et lorsque celle-ci pénètre le corps physique, elle prend la forme de passions et d'habitudes. Ces habitudes et passions vous rendent malheureux. Aussi, soyez attentifs, entrez dans la prison, mais sachez que vous n'êtes pas la coupable. Restez dans le monde en sachent que rien n'est vrai. Ne créez pas les passions, comprenez ce qu'elles sont, et vous serez libre dans la vie, tant que le corps sa maintiendra. Un jour, il se désintégrera, mais personne ne naît, personne ne meurt.

Béni soit celui qui s'accomplit. Accomplissement veut dire compréhension, et si vous comprenez l'illusion, vous serez toujours heureux

Question : Comment se conduire avec les autres ? Si je suis vraiment moi-même, cela signifie que je suis en dehors du monde, que je ne suis pas "dans" le monde et tout ce que je pourrai dire ne sera pas compris des autres. Je serai donc coupé de toutes relations. Quelle attitude adopter alors face aux autres ?

Ranjit : L'aspirant doit se conduire selon la compréhension que le maître lui a donnée, et cette compréhension est que je suis en tout et partout, alors il n'y a pas d'attitude à adopter ou à ne pas adopter. Vous n'êtes pas en dehors du ciel. Un oiseau peut-il dire : "Je veux être en dehors du ciel ?" Non. Cela est impossible. De même, après la compréhension, vous devez rester et vivre avec les autres. Rester avec eux signifie comprendre et vivre selon cette compréhension. Les autres ne comprennent pas parce qu'ils sont dans l'ignorance et agissent en fonction de cette ignorance, mais si vous comprenez vraiment, vous savez comment vous conduire avec eux. La question ne se pose pas. Comprenez qu'ils sont dans l'ignorance et que vous, si vous avez compris quelque chose, c'est par la grâce du maître. Malgré tout, il n'y a pas de différence entre les êtres car tout le monde est Lui. C'est l'enseignement que le maître vous donne : tout le monde est Lui. Alors, comment se conduire? Comportez-vous avec les autres comme vous le feriez avec les membres de votre famille. Le seigneur Krishna a dit "Le monde entier est ma famille", ignorants ou pas. Si votre frère n'est pas aussi instruit que vous, cela ne vous empêche pas d'avoir de bonnes relations avec lui. Vous lui parlez, n'est-ce pas? De la même manière, vous avez des relations avec le monde et les hommes qui s'y trouvent, qu'ils soient ignorants ou pas. La connaissance vous a été donnée par le maître et vous avez compris quelque chose. Quand le professeur enseigne aux enfants que 1+2 = 3, ils finissent par le comprendre.

Si vous êtes à côté d'un homme sans instruction et que vous commencez à lui faire de grands discours sur l'éducation et tout ce non-sens, il ne comprendra sûrement pas. Ainsi, essayez de comprendre les autres. Tous sont moi-même et si vous comprenez cela, la question de savoir comment se conduire avec eux ne se pose plus.

Si vous êtes vivez dans l'océan et que vous vous faites l'ennemi des poissons, vous ne pourrez pas y vivre. Si vous voulez rester dans l'eau, vous devez être leur ami. Sinon, ils finiront par vous dévorer. Ne leur dites pas d'emblée que vous êtes Lui, mais commencez par leur demander leurs noms. Ils seront heureux de vous répondre : "Mon nom est ceci ou cela, je vis ici, je fais ceci, etc..." Ils vous raconteront même toute leur vie! Vous devez comprendre comment agir avec les autres car ils sont dans l'ignorance, dans un rêve. L'homme ne se connaît pas lui-même. Sait-il ce qu'il fait ? Non, il fait ce que les autres font. Ne réagissez pas ainsi, et comprenez que tout le monde est moi-même. Si vous pratiquez de cette manière, les autres aussi seront satisfaits ! Si vous avez un ami alcoolique, vous devez aller au bar avec lui, mais vous pouvez boire du coca ou n'importe quoi d'autre pourvu que la couleur soit celle du vin ! Le coca indien a justement la couleur du cognac indien. C'est ainsi que vous pouvez être avec les autres. Nul besoin de couper toutes relations avec eux, de sortir du monde. Comment un oiseau pourrait-il quitter le ciel ? C'est impossible. Il ne peut pas voler s'il n'a pas d'espace.

La philosophie est très simple. Si vous comprenez bien sûr, c'est très simple. Autrement, tout est difficile. Si cette compréhension éclaire votre esprit, vous êtes capable d'agir avec les autres en fonction du point où ils se trouvent. Vous comprenez ce que l'autre a à l'esprit et vous vous adaptez. Il ne s'agit pas de lire ses pensées, tout ça c'est du non-sens, mais de comprendre. Si vous leur dites quelque chose qui ne les intéresse pas, ils s'endormiront automatiquement. Ainsi, vous devez les comprendre et leur parler de ce qu'ils peuvent comprendre. La compréhension génère la compréhension. Elle grandit. Si vous êtes instruit et que votre frère ne l'est pas, il n'en reste pas moins votre frère. Vous devez agir avec lui comme avec un frère et si jamais il cherche à comprendre, vous pouvez l'aider. Mais s'il n'a aucune inclination, inutile de lui dire quoi que ce soit. Vos actes et votre manière d'être parlent pour vous. Il comprendra automatiquement un jour.

Ne soyez pas méprisant avec qui que ce soit. Comprenez simplement que le mental de cette personne ne peut pas aller plus loin. C'est ainsi, on n'y peut rien.

Si vous faites un grand discours sur la géométrie à un illettré, son mental ne peut pas comprendre, et quand le mental ne comprend pas, il s'endort ! Pourquoi dormez-vous toutes les nuits ? vous êtes submergé par toutes les choses que vous avez faites dans la journée. Vous voulez toujours quelque chose, vous pensez retirer un plaisir quelconque des choses et quand vous êtes fatigué, vous dites : "Je veux dormir et rien d'autre !" parce que votre mental n'en veut plus.

C'est facile de comprendre comment agir avec un ignorant dont le mental est limité. Soyez simple avec lui, n'étalez pas votre supériorité, ne montrez pas votre "importance". "Je ne suis qu'un homme simple comme vous", c'est seulement ainsi qu'une amitié peut naître, et un jour, il pourra comprendre, pourquoi pas ? Même s'il se montre arrogant envers vous, s'il va à l'encontre de votre désir, dites-lui : "Pas de problème, ne t'inquiète pas, un jour, tu me comprendras".

Pour l'être réalisé, tout le monde est Lui. Pourquoi refuser certains ? Au contraire, accueillez tout le monde, dites-leur : Entrez, entrez ! Il n'y a pas de problèmes. Pourquoi s'inquiéter de quoi que ce soit quand tout est zéro, le monde entier est un grand zéro ! Il n'existe pas, je vous l'assure ! Il n'est qu'un rêve, et tous sont à l'intérieur du rêve, tous sont dans l'ignorance la plus complète et si vous montrez votre connaissance dans ce monde d'ignorance, que va-t-il se passer ? Si vous allez à l'asile, vous devez agir comme les fous et faire des grimaces avec eux pour qu'ils vous acceptent. La différence, c'est que vous le faites en pleine conscience, et eux le font dans l'ignorance. L'être réalisé dit que sa femme est sa femme, et sa mère sa mère, il ne dit pas que sa femme est sa mère et vice-versa, même s'il sait que tout est Un et qu'il n'y a rien.

On dit que les dieux existent, mais ils n'existent que dans la connaissance. Ils viennent de la connaissance, ils sont connaissance. Quand elle disparaît, ils disparaissent aussi. Où sont-ils ? Ils n'existent pas, ils n'existent que dans le vent. Dieux et éléments viennent et demeurent dans le vent qui signifie aussi "pouvoir". Tout le monde demeure dans cette connaissance et si vous vous connaissez vous-même, vous devenez Dieu. Mais le maître vous guide au-delà. Ne soyez pas un dieu, sinon, un jour ou l'autre vous deviendrez un chien ! Si vous lisez le mot "god" à l'envers, le mot devient "dog", n'est-ce pas ? Tous les êtres sont devenus des chiens car ils veulent toujours quelque chose, comme les chiens ! Le chien a toujours la langue pendante car il veut toujours quelque chose. De même, tous les jours, vous êtes dans l'attente de quelque chose, vous êtes toujours dans le désir. Que faites-vous toute votre vie ? Vous allez au bureau pourquoi ? Parce que votre patron vous paie à la fin du mois. Vous n'avez pas la langue pendante comme le chien, mais finalement vous êtes comme lui.

Ainsi, la première chose à faire est de comprendre "Qui suis-je ?". C'est cela la réalisation de Soi, se connaître soi-même, rien d'autre. N'essayez pas de trouver Dieu à l'extérieur, comment pourrez-vous l'atteindre puisqu'il réside dans le vent. Mais vous, vous êtes là, en ce moment même et dans ce corps et c'est ici que vous pouvez comprendre. Qui fait fonctionner ce corps ? Qui parle ? Qui dort. Qui prend plaisir ? Qui goûte, entend etc... ? Tout passe par les cinq sens de la connaissance. Mais qui fait cela ? Lui, et il est en vous, sous la forme de la connaissance. Tout le monde a la connaissance. Même une fourmi ! Elle est consciente, elle a même un mental et tout le reste ! Elle a peur, mais vous aussi vous avez peur. Pourquoi êtes-vous plus important qu'elle? Votre corps est plus grand, c'est tout ! Mais vous avez quand même peur de tout le monde, n'est-ce pas ? Vous craignez même un petit microbe produit par la sueur de votre propre corps. Vous savez pourtant que vous pouvez l'écraser entre vos doigts ! Certains Indiens s'offusquent et disent : "Non, il ne faut pas le tuer !" Ce sont des croyances bien enracinées dans leur mental. Écrasez-le sans hésitation ! Gardez bien à l'esprit qu'il est le produit de votre corps, et qu'il n'est pas vrai.

Tout est moi-même et tous sont moi-même, les ignorants inclus. S'ils vous disent " je ne crois pas en Dieu", répondez : "C'est vrai, Dieu n'existe pas !" Dites-le sans hésitation, "Oui, oui il n'y a pas de Dieu", mais vous pouvez lui dire ensuite que celui-là même qui affirme qu'il n'y a pas de Dieu est Dieu lui-même. C'est ainsi qu'il pourra comprendre. Si Paul dit : "Je ne connais pas Paul", faites-lui comprendre par tous les biais, qu'il est Paul. Il finira par acquiescer. Tout le monde fonctionne avec ce pouvoir ou connaissance. Ainsi, pauvres ou riches, tous sont égaux. Les séparations ne proviennent que du mental. Un riche ne mange pas du pain en or, tout au plus, son pain sera de meilleure qualité que celui du pauvre, mais tous deux mangent du pain ! Pouvez-vous manger de l'or ? Vous pouvez être heureux avec tout le monde parce que tout le monde est moi-même.

Si votre main est blessée, vous ressentez automatiquement la douleur et vous dites "je suis blessé". C'est votre main en fait qui est blessée et c'est le corps qui ressent la douleur, mais parce que vous vous êtes identifié à votre corps, vous dites "je suis blessé", vous pensez que vous êtes le corps. "Je suis le corps", c'est cela l'ego. Mais où est l'ego ? Il n'existe pas, pouvez-vous le trouver ? Pouvez-vous dire où vous êtes, où est votre nom ? Son nom est Sharmila, où est-elle ? Peut-elle me montrer Sharmila ? Elle n'est qu'un concept. Tous les dieux aussi ne sont que des concepts. L'un s'appelle Brahma, l'autre Vishnou, Mahesh... Il y en a tant ! En Inde, on en a 33 millions ! Les occidentaux n'en ont qu'un seul, le Christ. À San Francisco, quelqu'un m'a fait remarquer qu'on avait vraiment beaucoup de dieux. C'est vrai, mais on n'a pas tort de dire que Dieu est en tout et partout et d'appeler "Dieu" tous ses aspects. Vous, vous considérez qu'il n'est qu'à un seul endroit, et à l'extérieur de vous. Non, tout le monde est Lui ! Si on compte vraiment, on a donc bien 33 millions de dieux ! Ce n'est qu'un chiffre symbolique. Alors, il y a beaucoup de dieux, pourquoi pas, et ils sont les divers aspects de l'être.

Cet homme est un parsi, et il aime beaucoup le poisson. Alors, si vous allez ensemble au restaurant, donnez-lui ce qu'il aime. Vous pouvez prendre ce que vous voulez. Les goûts sont différents. Dieu a donc des goûts différents, n'est-ce pas ? Vous fonctionnez tous avec le mental. Ce que vous aimez ou pas dépend de votre milieu familial et de l'endroit où vous êtes nés. Cela constitue votre monde, mais le monde n'est pas si petit, il est vaste ! Socrate a dit : "Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers !" et le seigneur Krishna a dit la même chose. Si vous ne vous connaissez pas vous-même, tout ce que vous faites est vain. Vous pouvez passer tout votre temps dans le temple d'Ataskaran, mais si vous ne vous connaissez pas, quelle en est l'utilité ? Connaissez-vous, vous-même, connaissez Dieu ! Celui qui va au temple mais ne connaît pas Dieu ne le verra que dans l'idole. Les uns disent que le Christ est Dieu, les autres que le dieu du feu [Ataskaran] est Dieu, mais ils sont tous zéro, ils ne sont rien. Certains vénèrent les cinq éléments, les parsis vénèrent le feu, les hindous la terre à travers les idoles, mais personne ne vénère le vent car il est invisible, vous comprenez ?

Les musulmans disent que Dieu est espace. Ils vénèrent le vide, l'espace. D'ailleurs, si vous allez dans leurs mosquées, vous ne verrez rien mais vous devrez quand même vous prosterner trois ou quatre fois puis vous lever et psalmodier quelque chose. Tout le monde murmure dans les temples. Comment votre dieu peut-il vous entendre ! C'est pour votre propre satisfaction que vous faites cela, en accord avec votre croyance. Vous vénérez en fonction de la société dans laquelle vous vivez. C'est ça le monde.

Quand vous avez terminé votre repas, vous croisez votre fourchette et votre couteau sur votre assiette pour dire que vous n'en voulez plus. Cela signifie que vous vous fermez. Restez ouvert ! Nous les indiens, on ne connaît pas ces convenances, on met tout n'importe où ! Le monde est fait de gens différents, mais le point commun c'est que tout le monde mange. En hindi, un repas se dit "kana". "Ka" veut dire manger, et "na" est la négation. Celui qui a compris dit "je ne mange jamais" même s'il mange avec vous du biryani à volonté, il dira : "Je n'ai jamais mangé", parce que c'est le corps qui mange. Lui, ne sait rien, tout comme l'électricité ne sait pas qu'elle produit de la lumière. Si elle le savait, elle ne serait pas l'électricité. Elle ne sait pas qu'elle fait fonctionner le ventilateur, et toutes ces choses. Elle sait tout, mais ne sait rien ! C'est la même chose avec le pouvoir qui est en vous. Il fait tout et sans lui, vous ne pouvez rien faire, les mains ne pourraient pas bouger, le corps serait inerte comme une statue.

Tout le monde recherche la bénédiction du sage. "Bénissez-moi ! Bénissez-moi", dites-vous. Sa bénédiction, c'est de comprendre ce qu'il enseigne, et vivre en accord avec cette compréhension. C'est cela la grâce du maître. Par la compréhension, vous pouvez devenir Dieu lui-même. Vous êtes Lui, qui peut nier cela ? Quand vous vous réveillez, le monde entier apparaît. Si vous ne vous réveillez pas, le monde non plus ne se réveille pas. Si vous mourez dans votre sommeil, le monde disparaît, n'est-ce pas ? Vous vous réveillez, et vous voyez le monde entier. Vous faites alors la même chose que vous faisiez la veille, tous les jours vous faites la même chose et vous ne vous en fatiguez jamais !

Les occidentaux avalent leur thé le matin dès qu'ils se réveillent, mais les Indiens doivent se laver la bouche avant, ce sont des habitudes différentes. Ce n'est pas mauvais d'imiter certaines habitudes, mais pas toutes ! Les Indiens par exemple sont toujours en retard. Ce serait bon qu'ils se disciplinent un peu. Si vous les appelez pour quatre heures, ils ne viendront qu'à cinq heures de toute façon. Mais puisque tout le monde le sait, il n'y a pas de problème.

C'est le mental qui adopte toutes ces habitudes. Mais puisque vous n'êtes ni le mental ni le corps, pourquoi croire à toutes ces choses ! "Je ne suis pas cela". Quand le corps meurt, vous ne mourrez pas avec lui. Votre corps est emporté dans la tombe, mais vous, vous êtes toujours. C'est le corps qui meurt, pas vous. Quand il y a déconnection, on oublie tout, et tout disparaît. Le corps retourne à la poussière. Comprenez que "je ne suis pas le corps". Mon maître a décrit les quatre corps : le physique, le subtil, le causal et le supra causal. Subtil signifie le mental. Vous ne pouvez voir ni l'intellect ni la conscience. Vous ne pouvez pas connaître votre ego non plus car il voile, dissimule et recouvre tout . Je suis là, dit-il. Il est si arrogant, il fait ce qu'il veut, mais tout seul il ne peut pourtant rien faire. Le pouvoir doit être là, et quand la déconnection se produit, le corps s'écroule n'importe où. Mais pourquoi s'en inquiéter puisqu'ils ne sont pas vrais ! Ce qui est vrai, c'est vous-même, votre Soi est la vérité.

L'ignorance vous recouvre et c'est elle qui vous fait dire "je suis le corps, je suis le mental" ! C'est ce que vous appelez le corps mental. Tout ça, c'est un non-sens. puis vous avez le mental qui dort, puis le mental qui sait tout etc... Sachez que tout ce que vous pouvez connaître n'est jamais vrai. Tout ce que vous connaissez est faux.

Rien n'est bon, rien n'est mauvais. Ce sont vos pensées qui sont à l'origine de tout.

Ainsi Dieu est à l'intérieur, il est en nous. Mais vous, vous dites n'importe quoi, vous acceptez le nom que vos parents vous ont donné dans l'ignorance et vous dites : "Je suis ce nom". Les noms sont faux, soyez-en sûr. Ils ne sont là que pour distinguer les choses. Ils ne sont pas vous. Elle s'appelle Sharmila, ce qui veut dire timide, en marathi. Est-elle timide ? Au contraire, c'est une femme qui a un esprit fort. Tous les noms sont faux.

Le saint est celui qui a compris "je ne suis pas le corps". Il ne suffit pas de revêtir la robe du renonçant pour en être un ! Shankaracharya a dit : "Celui qui comprend que "je ne suis ni le mental, ni l'ignorance, ni la connaissance" est le véritable sage."

Ceux qui se contentent d'imiter l'attitude du saint, en ne parlant pas par exemple, sont la proie de l'ego car ils se croient différents des autres. Ils les considèrent comme des ignorants.

Oubliez tout le monde et alors vous comprendrez que tout le monde est Lui. Mais vous, vous ne voulez pas comprendre que tous les êtres sont Lui car ici, votre ego doit disparaître, et vous y tenez beaucoup. "Je suis quelqu'un" dites-vous. Tout le monde veut être quelqu'un. C'est ce désir qui vous rend insignifiant, "Rien du tout", je dirai. Ceux qui veulent quelque chose ne sont rien ! Soyez toute chose et non pas quelque chose, et vous êtes Lui ! Vous êtes partout et en tout. Dans ce corps aussi vous êtes Lui. Le pouvoir est là en vous, mais vous ne pouvez pas le voir. S'il n'était pas là, vous ne pourriez pas rester debout ! Vous vous écrouleriez comme un mur dont les briques ne sont pas scellées.

La terre a le pouvoir de faire face à l'eau et celle-ci en a moins que le vent. Le vent balaie tout. Un cyclone s'élève de l'espace, c'est-à-dire du zéro. Il surgit, détruit tout sur son passage. Les gens meurent, les maisons s'écroulent. Puis le cyclone disparaît, il se résorbe dans le même point, le zéro. Ainsi, le zéro a beaucoup de pouvoir, n'est-ce pas ? Mais la véritable base est la Réalité car tout se passe sur elle. Comprenez que la Réalité ne fait rien, et ne sait rien. Vous ne faites rien, vous dormez, vous êtes dans l'ignorance la plus complète et de là, une simple pensée surgit et vous voyez le monde entier. Là c'est le monde du rêve où tout peut se produire. Un avion peut même atterrir dans votre chambre et vous pouvez monter à bord... Dans le monde physique, vous devez vous rendre à l'aéroport avant d'embarquer.

Le pouvoir qui est en vous est si puissant ! Il accomplit de nombreux miracles ! Il fait bouger votre corps qui est inerte, n'est-ce pas déjà un miracle ! Qu'un corps inerte puisse voir, parler, etc... c'est un miracle. Inutile de faire apparaître des chaînes en or comme le font certains maîtres.

Quand vous êtes témoin de ces soi-disant miracles, vous dites : "C'est incroyable, c'est vraiment un maître !" Mais lui sait ce qu'il fait, ou plutôt ce qu'il ne fait pas. C'est le pouvoir qui oeuvre, rien d'autre. Comprenez le pouvoir et ne courez pas après les chaînes en or, ou l'argent. Ne choisissez pas ce chemin ! Celui qui a compris enseigne aux autres ce qu'est la Réalité pour qu'ils trouvent enfin la satisfaction car ils ne se connaissent pas. On ne doit jamais s'oublier soi-même car sinon, c'est le chaos ! N'oubliez pas, restez toujours vous-même. C'est cela la Réalité. Mais vous êtes toujours dans votre mental, que faire ! Le mental est très limité. Identifié au mental, vous n'êtes qu'un être humain. Vous ne fonctionnez que dans les limites du mental. Tout ce que vous faites, voir, entendre, goûter etc... c'est grâce à la connaissance. Vous connaissez tout par la connaissance, ainsi tout est connaissance. Le fonctionnement des sens, et ce qu'ils produisent est connaissance.

Quand vous dormez, si une mauvaise odeur envahit la pièce, vous ne savez pas car votre mental dort. Mais dès que vous vous réveillez, vous sentez l'odeur puis instantanément votre mental déclare "mauvaise odeur". Ainsi, le bon et le mauvais n'existent que dans le mental. C'est son fonctionnement. Mais dans le monde entier, rien n'est bon, rien n'est mauvais car tout est Lui, et Lui ne peut pas être bon ou mauvais. Vous jugez bon ou mauvais en fonction de votre mental, de vos concepts. Tous les êtres sont Un. Comprenez cela. Il n'y a pas de différence entre vous et les autres. Mais vous n'aimez quelqu'un que si vous pensez qu'il peut vous apporter quelque chose. Un homme est venu l'autre jour [je ne pense pas qu'il soit là aujourd'hui] et il disait qu'il ressentait beaucoup de "vibrations" ici, mais qu'est-ce qu'une vibration ? Du vent, rien d'autre! Et vous êtes au-delà du vent. Toutes les vibrations s'arrêtent là où vous êtes vous-même. Tant que vous ressentez des vibrations, vous n'êtes pas Lui. Votre mental doit comprendre qu'il est lui-même la cause de l'aliénation et aussi de la libération. Si vous comprenez qu'il n'y a pas d'aliénation pou vous, vous comprenez aussi qu'il n'y a pas de libération.

Celui qui sort de prison est tellement heureux qu'il distribue des friandises à tout le monde. "Je suis heureux, je suis libre" clame-t-il. Mais celui qui n'a jamais été en prison, qu'a t-il à faire ? Doit-il distribuer des friandises ? C'est la même chose ici. L'aliénation est le produit du mental et la libération aussi car vous êtes toujours libre. Il n'est pas question d'aliénation, de prison, pour vous car vous êtes libre de tout ! Et pourquoi cela ? Pouvez-vous me le dire ?

Question : Tout n'est rien !

Ranjit : Oui, tout n'est rien, donc "rien" pourrait-il vous tenir prisonnier ? Rien ne vous lie, celui qui ne comprend pas cela est dans l'ignorance. Comment ce qui n'existe pas pourrait-il vous aliéner ?

Question : Pouvez-vous parlez des trois types de illusion [maya] ?

Ranjit : Tout est illusion alors pourquoi parler de trois types d'illusion ? Je vous l'ai déjà dit à Andheri [banlieu de Mumbai] mais vous n'écoutiez pas. Pour la compréhension on dit que la première illusion est maha maya c'est la connaissance elle-même. Ensuite, c'est vidyaman maya, la connaissance qui est en léger mouvement et qui est très subtile à ce moment-là. Quand vous dormez vous êtes dans une complète ignorance et lorsqu'un semblant d'éveil surgit, il s'agit alors de vidyaman maya. De même, lorsque vous êtes dans la matrice avant la naissance, c'est vidyaman maya. Cela signifie "frapper à la porte de la compréhension" car si vous ne prenez pas naissance, vous ne pouvez pas comprendre.

Voir le monde entier et tous ses objets c'est avidya maya. Le monde, mélange de connaissance et d'ignorance est avidya maya. Vous voyez cette plaque de marbre, par exemple, c'est avidya maya. Enfin, quand vous rêvez, c'est aussi avidya maya. Avidya maya signifie : tout est zéro.

Parfois, durant votre sommeil, une pensée s'élève, puis vous retombez dans le sommeil profond. Vous n'êtes pas parvenu à développer un rêve, c'est là ce qu'on appelle vidyaman maya. La connaissance a surgi mais vous ne lui avez pas permis de se développer. On dit aussi que la femme la plus noble est stérile car elle ne donne pas naissance, elle est vidyaman maya. Si elle donnait naissance elle serait avidya maya, mélange d'ignorance et de connaissance. Sans la connaissance il est impossible de comprendre quoi que ce soit. Quand vous demandez : "Qu'est-ce que ceci ?", c'est avec la connaissance que vous vous interrogez, n'est-ce pas ? Sans la connaissance, il n'est même pas possible de formuler une question. Vidyaman maya est la connaissance et cette connaissance est là dès la naissance. Avidya maya signifie que vous êtes devenu quelque chose ou quelqu'un: Prakash du Japon, par exemple. Vous devez raisonner de manière pragmatique quand vous évoquez ce type de concept sinon ce ne sont qu'arguties vides de sens. Vous dites: "Mon nom est Prakash et je suis japonais". Comment peut-on s'appeler Prakash et venir du Japon ? De même, vous déclarez être là, alors que vous n'existez pas, c'est la marque de l'ego, de l'ignorance. Mais l'ego est aussi la Réalité.

L'ego est si fort. Quand vous rêvez, vous devenez quelqu'un d'autre dans ce rêve. Un mendiant devient roi, mais au réveil il se dit : "Comment puis-je être roi alors que je dors sur un matelas déchiré ?". Ainsi, dès son réveil, la connaissance a surgi. Tout ce que vous voyez dans le monde est avidya maya, c'est-à-dire "ce qui n'existe pas". Vidyaman signifie "ce qui existe" et avidya maya "ce qui n'existe pas". Mais vous êtes persuadé que ceci est du marbre, que cela est un vase ou que vous vous appelez un tel ou une telle. Les gens aiment toujours donner leur nom. Si je demande son nom à quelqu'un, la pensée qui vous vient c'est : "Oh ! Il ne m'a rien demandé à moi !". Vous ne devriez pas ressentir cela, mais plutôt que vous êtes en tous. Celui qui me rend visite ici devrait au moins comprendre cela : "Qu'il ne m'ait rien demandé, c'est bien mieux, autrement je serais redevenu avidya maya". Comprenez et soyez vigilant : c'est quand votre attention faiblit que le cambrioleur peut vous voler ! Ayez cette compréhension, elle est Maha maya. Quand vous devenez maha maya, tout disparaît, vous êtes alors Dieu, le créateur du monde. Si vous n'aviez pris naissance, qui aurait créé le monde ? Hypnotisé par votre propre création, vous oubliez qui vous êtes. Celui qui est capable de se souvenir de lui-même est hors des griffes de l'illusion.

Trouvez d'abord qui vous êtes. Mais personne ne veut se connaître, voilà pourquoi mon maître à écrit La clé de la réalisation de Soi. Cette clé, la clé du maître, ouvre toutes les portes, et vous devenez libre d'agir comme bon vous semble, mais vous devez savoir que rien n'est vrai. Le maître place les rênes de votre monture entre vos mains, il veille à ce que vous ne chutiez pas. Il vous encourage et vous dit que vous êtes Lui, mais c'est à vous de mener votre cheval, de trouver l'allure qui convient et retenir votre monture quand il le faut. Alors vous pourrez même aller de droite et de gauche parce que vous saurez freiner quand il le faudra. Comprenez et ne vous inquiétez de rien, vous êtes Lui. Il m'est arrivé une expérience similaire au Cachemire avec mon maître, Siddhareswhar Maharaj. Nous étions partis à cheval visiter une ville et quelques-uns d'entre nous galopions à la suite d'un codisciple, un sacré farceur. Il nous égara dans la forêt pendant que les autres qui avaient pris le bon chemin arrivèrent à bon port et à l'heure du rendez-vous. Un homme d'une taille gigantesque nous apparut dans la forêt et nous donna la direction à prendre. Il nous a fallu deux heures pour revenir sur nos pas et retrouver le bon chemin. Quand nous sommes arrivés, Maharaj était assis et n'a fait aucun commentaire sur notre retard. Il savait tout. Il faut quand même savoir tirer sur les rênes pour freiner sa monture, même si les chevaux du maître nous mènent de toute façon dans la bonne direction.

La nature du mental est telle, qu'il veut toucher tout ce qu'il voit. Le maître vous donne les rênes, et vous dit : "Allez !". Ayez le courage de savoir quand vous devez vous arrêtez. Beaucoup de gens ont chuté de leur monture et se sont égarés. Ne vous inquiétez pas, comprenez que le pouvoir est avec vous, et vous retrouverez le bon chemin. Même après la compréhension beaucoup prennent la mauvaise direction. La compréhension est indispensable, elle vous mène à maha maya, l'illusion originelle, la source. De source elle devient rivière et se perd dans l'océan. De même, vous vous êtes oublié et vous courrez vers l'océan. Océan signifie ici, que vous plongez dans le monde, vous vous noyez dans vos désirs au point de ne penser qu'à une seule chose : comment obtenir toujours plus. Tant de choses surgissent du mental, la colère comme le désir, c'est sans fin. Tout le monde court tête baissée. Il vous faut décapiter la connaissance, y mettre un terme.

La connaissance est si vaste, elle semble infinie. Vous devenez la Réalité si vous comprenez que cette connaissance est limitée, sinon c'est impossible. La connaissance va toujours de l'avant. Jusqu'où ? Personne ne peut le dire. Le maître affirme que la connaissance n'est pas vraie, et c'est là sa fin. La connaissance paraît sans limites, alors dépassez les frontières de l'infini et vous deviendrez la Réalité ! Allez là où plus rien n'existe, où la connaissance n'existe plus. C'est très facile. Voilà pourquoi je dis : "Asseyez-vous et vous êtes la Réalité !". De quelle expérience avez-vous besoin ? Comprenez qu'il faut poser une limite à la connaissance, je vous donne maintenant cette limite. Oubliez la connaissance et vous êtes la Réalité pour toujours. Vous n'avez rien à faire ou à expérimenter. Oubliez tout ! Vous dirigez des entreprises, vous êtes riche, mais dans le sommeil vous oubliez tout cela. Certes, il s'agit d'un oubli temporaire, mais si vous affirmez que rien n'est vrai, le temporaire deviendra définitif.

L'illusion originelle est la connaissance. La connaissance est si forte, elle va toujours de l'avant, mais quand vous comprenez cette illusion originelle, vous y mettez un terme. Vous seul pouvez lui poser une limite. Comment comprendre si vous n'expérimentez pas? Comprendre l'océan c'est sonder sa profondeur. Et lorsque vous allez au plus profond de cet océan, l'océan lui-même disparaît et vous êtes accompli. Que font les saints ? Ils dorment éveillé. L'éveil est un sommeil, alors dormez vous aussi tout en étant éveillé. Le maître donne une limite à l'infini, mais vous avez peur. Vous voulez toujours vous investir ailleurs, faire quelque chose et vous montrer ! Même pour dire "je suis Lui" certains portent la robe safran, des malas etc... Mais dans quel but ? Peut-on même dire "je suis Lui" ? Personne ne sait comment rejoindre la Réalité.

Un jour quelqu'un est venu ici et m'a demandé à rencontrer Ranjit Maharaj. J'ai attendu un instant et j'ai dit : "Celui qui est devant vous est la Réalité". Il ne m'imaginait pas ainsi. Mais comment aurait-il pu savoir? S'il avait su, il ne m'aurait pas demandé qui j'étais. Pourquoi, après tout, demander aux gens qui ils sont ? Quand on vous demande qui vous êtes, vous êtes ravis de répondre : "Je suis un tel, je suis docteur, ou je suis le maître un tel..." Vous êtes fier de répondre cela, mais cette fierté n'est qu'illusion. Oubliez donc cette illusion et soyez simple comme la Réalité !

Tout le monde voit et personne ne voit. Tout le monde voit Bob et personne, excepté le maître, ne voit la Réalité en Bob. Tant de choses vous recouvrent, mettez fin à cela ! Comprenez ce qui n'a pas de fin et vous serez hors de l'illusion. En 1926, mon maître a écrit que le monde galopait vers l'enfer. Enfer signifie ici "destruction".

Tout le monde devrait se diriger vers le point zéro, car le monde n'est rien d'autre que zéro, mais cela, vous ne l'acceptez pas. Vous désirez autre chose, mais il n'y a rien ici, pas même de toilette, juste un saint ! Vous n'êtes pas heureux car vous courez indéfiniment d'état en état. Pour celui qui comprend que cet infini est zéro, plus rien n'existe, il a rejoint son propre Soi. À ce moment-là seulement vous pouvez comprendre ce qu'est Maya. Mais vous parlez toujours de ce qui n'existe pas ! Que signifie l'illusion ? Vous dites qu'il s'agit de la manifestation, mais cette manifestation a surgi de votre mental. J'utilise pourtant des mots simples : qui s'est manifesté ? Cela vous ne le savez pas.

Ramdas a écrit un court chapitre dans le Dasbodh, où il dit que tant que vous ne connaissez pas le roi, vous êtes à tout moment susceptible d'être arrêté. Tant que vous ne connaissez pas le roi, vous ne pouvez pas être heureux, vous êtes à la merci de tout le monde et vous devenez comme tout le monde, vous pensez que vous devez absolument faire quelque chose. Mais que se passera-t-il si vous ne faites rien ? Rien. Que peut-il vous arriver quand vous dormez ? C'est quand vous vous réveillez que les problèmes du monde vous submergent.

C'est la nature du mental que de s'inquiéter sans cesse. Si vous voulez échapper à ses tourments, pointez un zéro sur tout ! Le monde commence dans le zéro et finit dans le zéro, tout vient de l'espace et retourne à l'espace. L'espace est infini, alors revenez vers vous-même ! L'oeil se précipite vers la lune, revient en vous avec l'image de la lune, c'est ainsi que vous voyez le monde entier. Tout cela se passe en une fraction de seconde, vous êtes si puissant ! Mais vous vous êtes oublié, vous êtes devenu mendiant : "Donnez-moi quelque chose, donnez-moi quelque chose !" répétez-vous. Mais que vous donnent les gens ? Ils ne vous donnent rien. Vous voulez de la joie et du bonheur, qui peut vous donner cela ? Personne.

Connaissez-vous vous même d'abord, ne perdez pas votre temps à explorer l'espace. N'allez pas en Himalaya [un visiteur a dit qu'après sa visite à Maharaj, il se rendrait en Himalaya], pourquoi aller là-bas ? Pourquoi aller quelque part ? Là où vous êtes, est la Réalité. Ramdas a écrit que : "Quelque soit l'endroit où vous êtes, vous êtes toujours la Réalité". Parabrahman est la Réalité et la Réalité est partout. Un sage a conseillé à cet homme d'aller en Himalaya et de méditer quatre ans dans une grotte. Ensuite, il est allé voir un autre maître qui lui a dit qu'il avait gaspillé quatre ans de sa vie, sans toutefois lui révéler qu'il était la Réalité en ce moment même. C'est ici que mon enseignement diffère. Pourquoi certains maîtres soutiennent-ils que vous ne pourrez atteindre la Réalité qu'après plusieurs vies? Qui peut savoir cela ? Je vous dis, moi, que si vous ne prenez pas naissance, jamais vous ne mourrez! Quand vous rencontrez un saint, il fait de vous un saint. Mais s'il s'agit d'un imposteur, il vous fera cadeau d'un nouveau nom. Cet homme est devenu Govindas [en regardant un disciple qui a reçu un prénom indien de son ancien maître], mais que sait-il de Govindas ? Pourquoi donner des noms? C'est juste pour le plaisir ! Pourquoi vos parents vous donnent-ils un nom ? C'est pour leur propre plaisir. Ils ont fait une erreur et tentent de la réparer en vous donnant un nom, sinon ils se sentent perdus. La Réalité, elle, ne fait jamais d'erreur, elle montre tout mais n'est jamais touchée par rien. Ce que vous voyez, sentez et percevez, la Réalité, elle, ne l'accepte pas. L'écran montre le film mais n'est jamais concerné par les pleurs ou les cris des acteurs, même dieu ne l'intéresse pas. Dieu peut faire partie du film, mais il s'en va à la fin du film. Un jour, je suis allé voir un film sur Saint Toukaram. Les spectateurs présents se sont alors prosternés devant l'image du saint à l'écran. J'ai rit. Pourquoi se prosterner devant un acteur ? La connaissance semble sans fin mais vous devez mettre un terme à cette expansion. Celui qui y met un terme est Lui, Le Soi. De dire "je suis illimité" est aussi une erreur car vous êtes en dehors du limité et de l'illimité !

Inutile de blâmer qui que ce soit, ils ne connaissent pas la Réalité. Qu'est-ce que la Réalité ? Vous la trouverez là où vous vous serez perdu. Celui qui va à la recherche de la Réalité se perd, pour se retrouver dans la Réalité elle-même. À ce moment-là, vous ne serez plus rien. Tant que vous persisterez à être quelque chose vous continuerez à flotter dans l'infini. La connaissance est infinie, mettez-y un terme. Il y a un rituel à Bombay qui consiste à jeter une statue de Ganapati [Ganesh] dans l'océan après l'avoir vénérée. Ganapati est la connaissance que l'on dissout dans l'océan. Mais les gens n'en connaissent pas le sens et ce qu'ils peuvent faire dans l'ignorance est vraiment surprenant ! Sans la compréhension, il est impossible de prévoir dans quel sens le mental va agir. C'est cela avidya maya, c'est considérer le monde objectif comme réel. Pourtant l'illusion est toujours l'illusion, qu'elle se décline sous trois formes ou non, elle est toujours zéro. Comprenez ainsi. Avez-vous d'autres questions ?

Question : Le maître donne la compréhension que tout est Réalité. Pourtant même avec cette compréhension, l'ego demeure sous une forme subtile. Le maître a le pouvoir subtil de supprimer cet ego subtil. Pouvez-vous nous éclairer sur ce point ?

Ranjit : Vous devez comprendre votre ego. Le maître peut vous y aider, mais c'est à vous que revient la tâche d'élucider votre propre ego. Vous devez trouver où se situe votre erreur, sinon il sera impossible de vous débarrasser de votre ego. Pour ôter l'épine que vous avez au pied, vous utilisez une seconde épine, ensuite vous jetez les deux épines. Si vous ne jetez pas cette seconde épine, à un moment ou à un autre elle vous piquera.

C'est avec l'épine de la connaissance que vous viendrez à bout de l'ignorance. Mais le maître vous recommande ensuite de jeter cette épine, car la connaissance est aussi ego. Si vous gardez l'épine dans votre poche, soyez sûr qu'à un moment ou un autre, elle vous piquera.

La connaissance vous pique sans cesse, elle vous dit : "Fais ceci, fais cela" ! Comprenez et rejetez la connaissance. Si vous ne comprenez pas, vous ne pourrez pas vous en débarrasser. Le maître peut vous y aider, mais c'est à vous de supprimer votre ego. Il existe sous tellement de formes. Dire : "Je suis un saint et je sais tout", est aussi la marque de l'ego. La difficulté c'est que vous prenez la connaissance pour vraie. Mettez un terme à la connaissance, mettez un terme à ce qui n'a pas de limite. Le maître vous montre comment y parvenir, il vous explique le théorème, mais c'est à vous de le démontrer. Il vous assistera de ses conseils, mais c'est encore à vous de voir d'où vient le mal. Le docteur donne des remèdes, mais si vous ne les prenez pas, comment pourriez-vous guérir?

Comprenez que la connaissance est fausse. Une épine reste une épine même si elle est d'or. L'ignorance est ôtée par la connaissance, l'épine d'or, mais le maître vous prévient : "Attention, maintenant ! À moins de vous débarrasser de la connaissance, l'ego subtil persistera". Le maître est toujours vigilant et quand surgit l'ego, il intervient. Imaginez que la pensée d'une crème glacée surgisse dans le mental du maître. Il se demandera immédiatement la raison de cette pensée. Mais il comprend qu'un de ses disciples est sur le point de lui offrir une crème glacée. En fait, ce n'était pas la pensée du maître, mais bien celle du disciple. Le maître exauce les désirs, mais lui-même n'a aucun désir. Son seul désir est envers son propre maître. Il n'agit que pour son maître, jamais pour lui-même.

Certains me disent que j'ai une très jolie chaise [un disciple a acheté une nouvelle chaise à Maharaj]. J'ai juste dit : "Oh, la belle chaise !", où est le problème? Elle est confortable, et c'était le désir du disciple. Je n'ai jamais pensé qu'il fallait que je change de chaise, mais pourquoi l'aurais-je refusée ? Le maître connaît la racine de vos pensées, il sait d'où elles viennent. Alors si l'ego surgit, le maître le débusque et le détruit. L'ego n'a aucune valeur, il vient de l'illusion et tous les désirs naissent de cette illusion qui n'est pas. D'où viennent vos désirs ? De l'illusion. Vous voulez toujours ce qui n'existe pas. Rejetez votre ego à chaque fois qu'il surgit. De votre propre transpiration naissent des micro-organismes, pourtant vous n'hésitez pas à les tuer. Faites pareil avec votre ego. Tant que le corps est en vie, les pensées surgissent, mais le mental peut devenir non mental, sans être un mental mort. La Réalité quant à elle est toujours non mental. J'ai moi aussi des pensées, elles doivent venir. Une pensée pour ceci, une pensée pour cela. Quand je vous vois, il est naturel qu'une pensée vienne à mon esprit, j'accepte les pensées mais je les examine. Le maître vous aide, mais c'est votre choix de rejeter ou non votre ego. Tant que saurez tenir les rênes, tout ira bien. Plein de gens viennent ici me rendre visite, mais je ne connais personne. Je n'ai pas besoin de savoir qu'un tel est Bob, l'autre Govindas. Celui qui a compris n'a besoin de rien. Il sait que tout le monde est la Réalité. Sur la Réalité il se repose, avec la Réalité il avance.

L'ego peut donc être déraciné avec l'aide du maître, mais c'est avant tout votre responsabilité, car vous aussi êtes la Réalité. Un roi n'obéit à aucune loi, il les crée mais ne les applique pas à lui-même. Si le roi instaure un couvre-feu et que personne ne doit sortir après 20h sous peine d'être arrêté, que se passera t-il si lui même sort en pleine nuit ? Il sera salué par la police... Pourquoi ? Parce que c'est le roi qui donne les ordres. À vous maintenant de donner des ordres à votre ego.

Le maître vous fait Réalité. Pourquoi s'inquiéter, vous êtes toujours la Réalité. Vous vous inquiétez pour rien, comprenez que vous êtes la Réalité et ensuite vous n'aurez plus rien à faire. Tant que le mental mène la danse, vous serez dans l'obligation d'agir. Oubliez cela. Le savoir du maître est tel qu'il peut vous y aider. Il le doit. Si vous allez au marché musulman, ils ont une expression qui signifie que vous êtes l'un d'entre eux. Si vous êtes Hindou, ils ne vous considèrent pas comme l'un d'eux et le prix qu'ils vous offriront sera différent. Le maître ne s'inquiète de rien car tout le monde est lui-même et c'est parce que vous aussi êtes la Réalité, qu'il peut vous aider. l'ego peut se manifester sous toutes les manières mais dites seulement : "Je me fiche de toi". Tant que le corps et le mental sont là, l'ego se manifestera. Jetez-le dehors comme vous le feriez d'un voleur. Vous n'hésitez pas à donner une gifle à un voyou, et même s'il se rebelle et vous en retourne deux, vous pouvez quand même le dominer. Ayez cette détermination et en même temps, ne faites rien, car celui qui ne fait rien est la Réalité.

Que faites-vous durant votre sommeil ? Rien. Dès que vous voulez agir, vous ouvrez la porte à votre ego. Dites-lui : "Va-t'en, je veux dormir !" Le maître vous montre comment dormir tout en étant éveillé. La seule chose à faire, c'est de vous rappeler que rien n'est vrai. Prendre le faux pour le vrai c'est déjà courir après l'illusion. Le cerf voit le mirage et court à sa poursuite, si vous lui dites que c'est un mirage il vous prendra pour un fou : "Je vois l'eau, je vois le bonheur !" dira t- il. Les êtres réalisés, eux, gardent le silence. Que dire? Laissez-les courir. À courir ainsi, un jour ils s'épuiseront. C'est la nature du mental que de toujours courir. Mais dans une course de chevaux, le cheval victorieux est celui qui s'arrête à la ligne d'arrivée. Le maître vous donne la victoire. Soyez le vainqueur et arrêtez de courir. Quand vous vous arrêtez à cette ligne, la course est finie et vous êtes la Réalité.

Le maître n'essaye pas d'intervenir sur les évènements, tout le monde peut entrer chez lui et se nourrir jusqu'à n'en plus pouvoir Si on vous met de la nourriture dans la bouche, vous devez la mastiquer. Le maître vous a donné la compréhension, alors mastiquez-la ! Personne ne pourra le faire à votre place. à mesure que vous avancerez dans la compréhension, vous aurez plus de facilité à mastiquer.

Pourquoi courir après tout ces non-sens? Tout le monde court après un mirage. Un jour, quand le soleil sera couché et le mirage dissipé, vous vous arrêterez sans avoir trouvé d'eau. Comme le cerf, vous penserez avoir joué de malchance, mais l'eau n'a jamais été là ! Vous attendez que la joie vous vienne des autres, mais personne ne peut vous la donner. À moins de vous oubliez vous-même, jamais vous ne serez heureux. Le "je" doit être brisé, mettez le frein à main et la voiture s'arrête. Mettez le frein à votre mental et vous serez la Réalité, vous serez non mental. Le maître vous aide à déraciner votre ego, ne vous inquiétez de rien, vous êtes la Réalité. Le problème c'est que vous considérez le maître comme un corps et non pas comme la Réalité. Pourtant il vous répète qu'il est la Réalité, que vous l'êtes également, que tous sont la Réalité, mais non, ce qui vous importe c'est de "voir" le maître.

Quand vous comprendrez que vous ne faites qu'un avec la Réalité, vous oublierez tout. Lui et vous ne faites plus qu'Un. L'unité clôt le débat, il n' y a plus de maître ni de disciples. Quand l'unité s'épanouit dans votre esprit, vous devenez Elle, la Réalité. Le maître sera toujours là pour vous aider.

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