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H. W. L.  POONJA

ICI MAINTENANT  À  LUCKNOW



Que règne la paix et l'amour parmi tous les êtres de l'univers. OM Shanti, Shanti, Shanti.

PAR  SHANTI  DEVI


ET   article a été écrit en 1993 pour Odyssey, une revue sud-africaine New Age. Après l'avoir lu lors d'un satsang, Papaji fit remarquer qu'il était excellent, car venant du cœur et non du mental.


Luck-now ! [Lit. "la chance maintenant"] Un nom tout à fait approprié pour désigner la ville où réside H.W.L. Poonja. Cela n'apparaît pas au premier abord, car c'est une ville de l'Inde étendue et plutôt polluée qui peut facilement rebuter les chercheurs peu motivés. Qui se rend ici ? Les personnes recherchant la liberté ! Elles sont plus de deux cents chaque jour, un chiffre qui varie selon la saison. Un bon nombre d'entre elles sont des sannyasins d'Osho, mais il en est bien d'autres venant des quatre coins du monde, parfois pour un jour ou deux seulement. Qu'est-ce qui les amène ici ? La grâce, le Soi, eux-mêmes, l'univers, quel que soit le nom que vous vouliez donner à cette force qui nous pousse à accomplir notre destin, quel qu'il soit. "Cela" qui est, voilà ce que nous découvrons à Lucknow : nous-mêmes, qui nous sommes !

Tout d'abord, qui est Poonjaji ? Il se définit lui-même comme étant "Cela". C'est un saint, un maître, un professeur, un Guru [bien qu'il ne revendique rien de tout ceci]. Il nous conduit à la fin, à la fin des samsaras, à la fin de millions d'années de recherche et de souffrances. Son message ? La réalisation est ici-maintenant ! Nous sommes tous des êtres réalisés, mais nous l'ignorons. Il dit que l'asservissement n'est qu'un concept, qu'il n'est pas réel. Nous pouvons nous éveiller à l'instant même de ce rêve, de l'illusion de la vie et du monde. Il ne sert à rien de remettre à plus tard, tout ce dont nous avons besoin est un désir de liberté et un instant de silence intérieur, un instant entre deux pensées, entre deux respirations. Nul besoin de méditer ou d'accomplir des pratiques spirituelles. Il n'y a rien à apprendre, rien à effectuer. Il n'y a rien à acquérir, à atteindre, à saisir, ou à comprendre. Il suffit de rester tranquille. Ce qui signifie ne rien faire, ne pas agiter la moindre pensée, être sans désir, sans envie, sans attache, sans attente.

Tout ceci peut être réalisé par la recherche intérieure. Se poser la question "Qui suis-je ?" est la clef pour être dans l'ici-maintenant. Cette question s'attaque à la racine même du mental. En réalité, elle court-circuite entièrement le mental et nous révèle ce que nous sommes réellement.



Si nous ne sommes pas ce paquet de chair, d'os et de sang dont est constitué notre corps, si nous ne sommes pas nos sens, notre mental, lequel n'est qu'un amas de pensées, d'idées, d'opinions, alors qui ou que sommes-nous ? Ce que nous sommes réellement ne peut être compris ou même vécu. Ce que nous sommes ne peut être que réalisé. Parce que c'est situé au-delà du mental, aucun mot ne peut le décrire ; c'est hors du temps, infini. On peut lui donner les noms de présence, conscience, espace, amour, silence ou, plus exactement, dire "Cela même qui est au-delà du silence". Nous sommes Un, nous sommes Dieu, nous ne sommes rien. Espace infini et vide total. Pas de mot, pas de nom. Un émerveillement complet et un mystère total.

Nos problèmes apparaissent parce que nous nous identifions à notre corps, à nos sens et à notre mental. Cela crée la séparation ou dualité qui est la cause de la souffrance. "Lorsqu'il y a plusieurs, il y a mensonge", explique Poonjaji.

Dans la recherche intérieure, on observe la racine de ce "je". Ensuite, nous n'avons plus besoin d'y toucher. C'est cela la liberté, être libre du mental, libre d'être ce que nous sommes sans aucune restriction, de jouir pour toujours de l'accomplissement serein, de la paix, de l'amour, de la joie, du bonheur et de la félicité. Dans cet état on s'accepte tel que l'on est, sans opinions, sans concepts et sans jugements. Il n'y a pas de passé et aucune idée sur la façon dont les choses devraient être à l'avenir. Il y a juste un abandon à ce qui est, à la réalité de l'ici-maintenant. Ceci est la connaissance, la vérité et c'est aussi très simple. Seul notre mental veut nous faire croire que c'est difficile.

Qui nous convainc que c'est facile ? Le maître qui est un être déjà réalisé. Seuls quelques très rares êtres tel que Ramana Maharshi ont spontanément obtenu la réalisation sans l'aide d'un maître vivant. Et même ceux qui se sont effectivement réalisés auprès d'un maître sont rares. C'est pourquoi c'est une chance merveilleuse d'avoir un maître en vie tel que Papaji, un être dont la grâce peut nous donner l'impulsion nécessaire pour sauter dans l'ici-maintenant. Il nous offre cette grâce depuis les profondeurs insondables de son Cœur.

Définir Papaji, c'est comme parler du Soi : les mots nous manquent ou alors ils sont inadéquats, inappropriés. Comment décrire cet amour inconditionnel, cette sagesse infinie, cette gentillesse, cette patience et cette douceur ? Comment parler de son silence si richement communicatif ? Comment parler de la beauté sans nom du Soi qui brille à travers lui ?

Il a maintenant quatre-vingt-trois ans et il est probablement l'homme le plus heureux sur terre. Son bonheur est contagieux, extrêmement chaleureux. Son humour est pénétrant, brillant, irrésistible. Ses satsangs présentent toujours une occasion de rire aux éclats. Il ne condamne, ne critique ou ne juge jamais. Il n'a pas d'ego, pas de mental. Ce qui transparaît à travers lui est la clarté de son Cœur, laquelle est la vérité. Il possède cette sage capacité de voir l'essence, le Cœur, et non pas le nom et la forme de ceux qui viennent à lui. Tel un vrai sage, ses paroles et ses actes surprennent et déconcertent parfois, mais le temps lui donne inévitablement raison et démontre l'éminence de sa sagesse. Il est charmant, espiègle, joueur et il s'amuse follement d'être simplement ce qu'il est. Ses satsangs sont baignés de beauté par les chansons et la musique que les gens lui offrent en signe de gratitude. Il y a des moments d'amour, des moments de vérité. Pendant les satsangs avec Papaji, nous retournons chez nous, au "maintenant" qui a toujours été notre vraie demeure.

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