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RAMANA  MAHARSHI

PADAM  –  LE  SOI  SANS  FORME



Que règne la paix et l'amour parmi tous les êtres de l'univers. OM Shanti, Shanti, Shanti.


E  rayonnement de la conscience-félicité en la forme de la conscience une dont la brillance reste la même au-dedans comme au-dehors, est la Réalité primordiale de béatitude suprême, manifesté en tant que silence, et dont les jnani [connaissants] ont déclarés qu'elle était l'état de jnana [connaissance] véritable final et irréfutable.

Attachons notre pensée exclusivement à la perfection de Shivam,
sans forme, immobile, libre de tout attribut,
dont l'émanation est la forme de la jnana véritable,
laquelle possède en abondance une excellence unique
à qui l'esclavage irréel de l'illusion du monde
ne peut jamais nuire
et dont la nature est mauna [silence],
et dont la majesté ne peut jamais être ternie.

Attachons notre pensée exclusivement à la perfection absolue
dont la nature est mauna impérissable,
qui existe à la fois en tant que pureté sans pareil de l'immensité de la grâce,
vérité du Soi qui brille dans le Cœur
et jnana indestructible de ceux qui, pénétrant le Cœur,
connaissent le "je" car ils ont abandonné les chemins des cinq sens.

1. Ce que l'on connait comme étant Padam n'est jamais limité. Il est la perfection totale, la forme de la pure conscience.

2. Padam, la forme même du réel, se tient uni à la multitude des êtres vivants et indifférencié d‘eux, qu'ils le réalisent ou non.

3. La qualité spécifique du réel, Padam, est qu'il existe en chaque chose de façon universelle, brillant de sa propre lumière.

4. Padam, dont la disposition, de pureté infaillible est égalitaire envers tous, est l'harmonie sous-jacente à toute contradiction.

5. Padam, en toute solitude, est l'éclat de la vérité, le victorieux sans opposant.

6. Padam, notre nature véritable, brille sans devenir le corps, comme masse flamboyante du feu de jnana, le [vrai] sens de "je" .

7. Padam est la svarupa tout-à-fait ordinaire qui existe en tant que notre propre nature. Il est même erroné de dire qu'il est facile à atteindre.

8. Radiant, Padam, est pure jnana, l'Atma-svarupa dénué de la nature du jiva [l'individu], cet esprit induit en erreur qui pense : "Je suis lié."

9. Padam, le réel, existe et brille comme vide omniprésent sans ni survenir d'où que ce soit, ni engendrer quoi que ce soit.

10. Padam est la forme du Soi véritable qui existe de façon si immuable, qu'on ne peut ni le perdre ni l‘acquérir.

11. Bien que Padam existe, présent à l‘intérieur comme à l‘extérieur de chaque [objet], aucun d'entre-eux n'existe jamais en lui.

12. La demeure de Padam est le Cœur qui brille, et dont la lumière imprègne le monde entier.

13. Padam est la conscience, le Soi qui brille dans le Cœur en tant que montagne magnétique immobile.

14. Le Cœur étant le Saint des Saints, pur et sacré, dans lequel réside Padam, ceux dont le mental est trompeur ne peuvent se prosterner et le voir.

15. Padam resplendit en tant que la lumière suprême du Cœur quand la lumière du soi [individuel] se fond inséparablement dans le Soi, le suprême, qui est la source de cette lumière.

16. La façon dont Padam, le resplendissant, habite le cœur de ses dévots fait que l'agitation trompeuse que subissent ceux qui possèdent un mental est complètement absente.

17. Padam, le Cœur, la demeure illimitée, possède une force telle que les six ennemis [la luxure, la colère, l'avidité, l'illusion, la dépendance et l'envie] néfastes ne peuvent pas même approcher.

18. Padam resplendissant s'élève dans le Cœur de chaque jnani comme le centre dénué de circonférence circonscrite.

19. Demeurant dans le Cœur, Padam fait agir le mental de chacun selon ses vasana [tendances latentes].

20. Padam, la lumière non duelle de la vérité, demeure sans connaître et sans être connue.

21. Le vrai Padam, l'immensité de la conscience, demeure, rayonnant comme pure conscience, au-delà de la connaissance et de l'ignorance.

22. Padam, pure conscience, exige que tout ce qui a été appris et que l'on appelle connaissance, soit complètement oublié en tant qu'ignorance.

23. Padam, le trésor parfait de la jnana véritable, est la vérité que ne peut pas connaître cette fausse virilité, l‘ego qui se pavane avec arrogance.

24. Padam de beauté, qui est connaissance vraie ou tapas [austérité] exalté de mauna, détruira la connaissance empirique, laquelle est multiple.

25. En dissipant le doute et la mauvaise compréhension par la connaissance directe, Padam s'avance et brille, faisant ainsi reculer le monde.



26. Padam, la vérité, brille de sa propre luminosité dans le Cœur, sans aucune autre lumière distincte de lui que ce soit.

27. Seul Padam, la lumière de la conscience, connaît le sens véritable d'aham [je], lequel rayonne en tant que cette lumière même.

28. La lumière de Padam est la lumière suprême, la vérité qui révèle la nature illusoire de toutes les autres lumières, et provoque leur disparition.

29. Magnifique Padam, Shiva-jnana, brille de telle façon que le siddhi yoga [accomplissements yogiques] associé à la confusion mentale tourbillonnante se révèle comme étant faux et cesse d'exister.

30. Cette lumière de bonté et de grandeur est Padam, la perfection absolue avec laquelle s'est fondu l'esprit qui expérimente le Soi non duel.

31. Le cœur des dévots véritables en lequel se sera répandue la lumière de Padam s'élèvera en tant que conscience de félicité.

32. Padam, la lumière resplendissante du silence parfait, frappe ; détruisant d'un seul coup l'argument absurde qui voudrait que [par nature] la conscience soit scindée en deux.

33. Lumineux Padam ressemble à une dense obscurité [pour ceux qui], comme la chouette, deviennent aveugles le jour par engouement [pour l‘activité mentale et les sens].

34. Padam est la lumière véritable qui brille en tant que fondement unique de tout ce que l'on voit, que cela soit conscient ou non conscient.

35. Padam est l'illumination merveilleuse du réel qui brille au sein des facultés comme l'esprit et l'intellect, leur conférant ainsi son éclairage.

36. Padam est la lumière du Cœur qui transcende le mental dans laquelle les nombreuses religions se fondent harmonieusement, leur verbiage discordant ayant cessé.

37. Toutes les choses qui existent dépendent de Padam, mais Padam ne nourrit aucun désir pour la moindre des choses.

38. Padam, la déferlante de la brillance du réel, est le centre du tournoiement des sept mondes, qui pivotent comme une meule [autour de son axe].

39. Padam, l'écran de soutènement, est la vraie lumière qui projette cet [univers] entier en une foule d'ombres, puis les fait tournoyer.

40. Alors qu'il est l'unique support qui maintient le monde entier, Padam, le Soi omniprésent, est sans aucun soutien [que ce soit].

41. Puisque l'apparence du monde dans sa totalité est, comme il se doit, fondée sur lui, les jnani louent Padam le rayonnant, la vérité, en tant que Padam [les pieds, le support ultime].

42. Parce qu'il porte et soutient le monde entier, l'être-conscience complètement parfait est nommé Padam.

43. Padam de splendeur et de brillance est la source, non seulement des choses vues [idam] mais également du faux "je" qui est indispensable à idam.

44. Padam demeure comme l'axe intérieur impérissable et immobile qui fait tournoyer le monde à la façon d'une roue.

45. Padam est le Soi suprême, la vérité parfaite. L'activité n'est possible qu'au niveau conceptuel.

46. Padam déconcerte l'œil de ceux qui manquent de compréhension véritable au sujet de la Réalité en donnant l'impression d'être en mouvement rapide, alors qu'[en fait] il demeure inébranlablement sans bouger d'un iota.

47. Padam s'acquitte des activités irréelles avec une telle habileté qu'elles paraissent réelles.

48. Padam, le très merveilleux, accomplit chaque activité, tout comme le fait l'esprit, sans jamais se départir de sa nature qui est conscience.

49. Padam, l'extrêmement merveilleux a façonné le monde entier à partir de l'argile de conscience rayonnante, le Soi.

50. C'est Padam, l'extrêmement habile qui, ayant manifesté tout ce qui apparait, demeure comme le témoin éminent et suprême.

51. L'esprit insurgé imagine que Padam, la Réalité, a délaissé sa nature véritable en faveur de l'apparence du monde.

52. Comme un magicien en train de faire un tour étonnant et rempli de secrets, Padam, l'être-conscience, exécute les cinq magnifiques fonctions divines par simple imagination.

53. Au sein de Padam le merveilleux, les univers se transforment en atomes et les atomes en univers.

54. Ayant manifesté au sein du monde la danse ridicule de toutes les cinq opérations divines, Padam brille en secret en tant que salle sacrée de chitrambalam. [chitrambalam est "l'étendue de la conscience", et la "salle sacrée" est une référence au lieu saint du temple de Shiva à Chidrambaram où la déité principale est un lingam akasa, un espace vide qui représente ou symbolise cette étendue de conscience. À un niveau métaphorique plus élevé, la salle sacrée est le Cœur dans lequel Padam demeure comme conscience immobile.]

55. Padam est Dieu pour ceux qui sont pris par les concepts, mais pour le vrai jnani, qui est sans fausseté et qui s'est séparé de tous les concepts, il est son propre Soi.

56. Puisque même ceux qui proclament que [Dieu] n‘existe pas, ne se [disent] pas eux-mêmes sans existence, Padam demeure tel que tous peuvent l'accepter.

57. Padam possède l'autorité qui fait que le soleil, Yama, Agni, Vayu et ainsi de suite accomplissent leur devoirs dans la crainte, de façon ordonnée et sans aucune transgression. [Yama, Agni et Vayu sont les dieux respectivement de la mort, du feu et du vent.]

58. Conformément aux rêves des adorateurs, Padam défile sous la forme des divers dieux qui sont connus pour être libérateurs de l'asservissement.

59. Padam est l'immense colonne qui s'est manifesté spontanément en tant que haute et noble flamme de grâce sous la forme d'Annamalai [le nom tamoul d'Arunachala le plus couramment utilisé].

60. Sur cette terre, tous les érudits chantent les louanges de la noble montagne rouge [sona] en tant que Padam, la lumière de la conscience d'être.

61. Padam est la lumière céleste qui s'est manifestée le jour étoile d'Arda [pendant le mois de Margazhi, mi-décembre à mi-janvier] comme lingam sous forme de montagne, la forme même du Seigneur Shiva.

62. Au sein du Soi, Padam dont la nature est la jnana véritable qui existe et brille [tout simplement], l'association au mental, à l'intellect et à tout le reste est totalement absente.

63. Bien que Padam existe unifié à l‘esprit, il ne comporte pas même le mot "mental".

64. Padam, l'état de Brahman [Réalité] qui transcende la pensée, est tel que lorsqu'on dort dans l 'état de svarupa, même le mot "Turiya" s‘évanouit. [Turiya qui signifie "le quatrième", est le quatrième état sous-jacent aux trois états de veille, rêve et sommeil]

65. Dans un Cœur où l'activité mentale est morte, Padam le magnifique triomphe en tant que mauna, transcendant et non duel.

66. Que l'on court dans tous les sens jusqu'au bout du monde à sa recherche, Padam, notre vrai Soi, ne se trouve jamais à la portée de l'esprit-ego.

67. Padam détruit la perversité du samsara qui engendre la discordance que sont : se souvenir, qui signifie naissance, et oublier qui signifie mort.

68. Padam le rayonnant tue et anéantit l'illusion-mental qui provoque le désarroi en donnant au reflet une apparence de réalité.

69. Splendide Padam dérobe l'ego, l'identification au corps, cela qui constitue le sujet des discussions concernant la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort.

70. Le gracieux Padam, le grand silence, engloutit le mental, et conquiert ainsi toutes les religions qui existent en conséquence de l'activité mentale.

71. En vertu de la grandeur d'Atma-svarupa qui transcende l'esprit, Padam brille dénué de ce qu'il faut faire ou ne pas faire.

72. Padam est la Réalité suprême, la vérité ultime qui fait apparaître dharma, artha et kama [accomplissement du devoir, prospérité et satisfaction des désirs socialement acceptés] comme de simples reflets.

73. Les observances religieuses ne se préoccupent exclusivement que du seul mental. Padam, le toujours silencieux est constamment libre de telles pratiques religieuses.

74. Padam, la conscience-grâce qui est le suprême, est tel que personne ne peut réaliser la grandeur de la grâce excepté par la grâce elle-même.

75. Seul Padam qui octroie la grâce, lequel est rempli de la lumière de la vraie jnana, la lumière resplendissante, chassera l'obscurité de la fausse vie du monde.

76. Padam ne révèlera l'état noble de conscience divine authentique qu'une fois entièrement annihilée la conscience individualisée.

77. Si l'on tourne son visage inébranlablement vers la grâce, l'ignorance obscure de l'engouement pour l'ego sera dissipée, et le véritable Padam rayonnera.

78. Padam, la pure lumière de l'être-conscience infiniment subtil, svarupa, se dresse pour donner une leçon d'humilité à la perversion de la pensée et de la parole.

79. À la façon dont on utilise de la terre pour retirer la saleté, Padam blanchit la maya [l'illusion] impure et sale avec la lumière sublime de la maya bénéfique.

80. Padam de ferveur abonde de joie dans le cœur des vrais disciples de telle façon qu'ils ne désirent rien d'autre en dehors d'une vie passée aux pieds du Seigneur qui accorde la grâce.

81. Padam se précipite d'un bond à la rencontre des disciples qui luttent sincèrement pour le voir.

82. Padam, la grâce véritable, suprême et d‘une intensité extrême, fait dix pas [vers le disciple] quand ce dernier en fait un [vers Padam].

83. Padam, l'accomplissement de la jnana véritable, est devenu digne d'être désiré même par les yogi accomplis, en raison de la grandeur de sa capacité [à accorder] le salut.

84. Padam brûle et consume les "hier, aujourd'hui et demain" du temps, les "ici et là-bas" de l'espace ainsi que les puissantes chaines du karma.

85. Padam, l'étendue éternellement non duelle de la vérité suprême, révèle que même le "maintenant" en lequel apparaît cette scène duelle est irréel.

86. Padam est ce qui supprime le pouvoir de parler de ceux qui en [le] voyant, restent muets. Padam est cette illumination si merveilleuse que n‘ont pas vu ceux qui parlent.

87. Les Veda et les Agama, malgré leurs élaborations sans cesse plus détaillées, finissent en définitive obligés par Padam de déplorer : "Ceci [Padam] nous dépasse."

88. Le divin Padam est cela au sein duquel ceux qui savent que l'anxiété mentale est la cause de l'affliction ont trouvé la félicité par la cessation de l'anxiété.

89. De l'esprit qui s'est assuré la vie du Shivam suprême, Padam bannira la grandeur du règne des monarques terrestres comme si elle n'était qu'un brin de paille.

90. Pour ceux dont les pensées ont été immergées dans l'amour et transmuées en psalmodiant "Shiva, Shiva", Padam, la vérité, brillera de telle façon qu'ils n‘aient plus besoin de rien.

91. Bien que Padam demeure comme étant l'unique expérience de notre propre nature inhérente, il se retrouve voilé par les concepts, les triputi [trinités comme : "Celui qui voit – voir – ce qui est vu"].

92. Padam tourmente le jiva au moyen de pramada [l'oubli du Soi], qui lui fait oublier sa nature excellente et véritable, et lui fait porter son attention sur ce qui est étranger [au Soi].

93. Padam est le Soi, la pure conscience, l'étendue infinie dont les ignorants s'effraient et devant laquelle ils reculent mentalement, la croyant être un vide.

94. Padam tourmente ceux dont le cœur entretient l'attachement, mais Il apporte la joie à ceux dont le cœur possède la générosité [de ne s'accrocher à rien du tout].

95. En raison de leurs désir des huit grands siddhi, Padam orchestre de nombreux yogi, en leur donnant des leçons de danse et en les faisant danser.

96. La foule des siddhi s'incline devant l'éminent Padam, mais Padam les fait apparaître comme des brins de paille pour les esprits établis dans le service authentique.

97. Padam a inventé de nombreux arts remplis de concepts illusoires, à l'intention de ceux dont l'intellect est déficient, afin qu'ils les connaissent et s'y complaisent.

98. Padam de ferveur se retrouve voilé de la même façon qu'un feu est caché par la fumée qui s'en élève et l'enveloppe.

99. Tant que celui qui voit n'aperçoit pas sa vraie nature, le fervent Padam le piège dans les concepts, dans le pouvoir de l‘illusion.

100. Padam est l'étendue de grâce, la vérité et l'excellence d'ajata [non création], que réalise le cœur de ceux qui sont éminents en sahaja nishta, l'expérience véritable et propre à chacun.

101. Si ceux qui désirent Atma-svarupa, la conscience-être, abandonnent tout ce qui lui est autre comme étant faux, alors ils vivent l‘expérience de Padam directement.

102. Padam, le magnifique, est atteint en tant que seule grâce de félicité permanente, immarcescible et suprême, uniquement par les vrais jnani qui ont entièrement déraciné les désirs.

103. Padam, pur, libre de tout attribut s'élèvera glorieusement par la transmission [divine], laquelle ne peut être clairement connue et obtenue autrement que par le renoncement.

104. Padam, la Réalité, ne s‘immerge que dans le cœur de ceux qui se sont offerts en sacrifice et y brille continuellement en tant que temple immaculé.

105. Comme la nature de l'être est la conscience, Padam est l'expérience directe de la pure jouissance de Shivam. Elle ne s'apparente pas à la jouissance [duelle] du goût du sucre.

106. Ce que le jiva qui désire gagner la libération doit rechercher avec ferveur, afin que soit détruite la misère de l'ignorance spirituelle, est Padam le bienheureux, la conscience, le suprême.

107. Padam se manifeste quand le cœur est vigoureusement baratté, à l'aide de la recherche intérieure comme cordon et de l'amour comme baratte.

108. Qui que nous soyons et quelle que soit la sadhana que nous pratiquons, Padam ne brillera pas hormis à travers la quête intérieure de la connaissance de notre vraie nature dans le Cœur.

109. Padam, la nature de mauna, ne peut être vécu que dans la pure tranquillité en laquelle ne se trouvent ni souvenir ni oubli, on ne peut pas en faire l'expérience à travers la conscience qui s'anime et objective.

110. Padam, le plus haut des sommets, ne se gagne que par une aspiration profonde en laquelle on se perd soi-même ; il ne se gagne pas par la simple imagination.

111. Padam, la cause première parfaite, ne peut être entièrement atteint sans que ne soit détruit l'ego, la fausse conscience.

112. Si l'on se réveille du rêve tourbillonnant de l'ignorance, alors seul Padam le rayonnant demeure en tant que pure étendue de conscience.

113. Padam est la Réalité suprême qui s'obtient lorsque la conscience qui abandonne l'attachement aux objets des sens retrouve son immuabilité dans le Soi.

114. Une union complète et définitive avec Padam ne saurait être le résultat de quelque effort que ce soit, mais plutôt celui de la perte de l'ego, laquelle est paix profonde.

115. Comme Padam, en tant que réservoir de compassion, dissipe les anxiétés [de ceux qui se sont abandonnés à lui] aucune autre sadhana hormis celle de s'abandonner à lui [n'existe pour les anéantir].

116. On ne peut gagner Padam que par la méthode de dana [l'offrande]. Autrement que par mauna, Padam demeure totalement inaccessible.

117. À ceux qui n'accordent leur attention qu'à nishta [demeurance], Padam décerne l'épée étincelante de jnana, comme récompense.

118. Dans un esprit qui s'en tient exclusivement à Padam, le Soi, sans l'abandonner, plus aucun désir ne pourra jamais survenir.

119. Noble Padam se laisse prendre par une dévotion sincère et illimitée, laquelle fut la religion de Sabari [une habitante des royaumes célestes dont l'histoire figure dans le Ramayana] et de Kannappa [un saint tamoul dont l'histoire figure dans le Periyapuranam].

120. Padam est bien trop éloigné de la vue des gens fourbes et ignorants qui parcourent le monde en se faisant passer pour des jnani.

121. Padam, dont la nature est paix transcendante, n‘est accessible qu‘à une conscience qui s‘est fondue, mais il échappera subtilement à un esprit qui s‘adonne à la controverse.

122. Padam rayonnant se refuse à accepter, même un tout petit peu, l'hommage des esprits mystificateurs et hypocrites qui sont remplis de tromperie.

123. Quand il quitte Padam, le fruit doux et pulpeux, l'ignorant s'en va dans toutes les directions en se languissant du fruit [amer] de l'arbre du nux vomica.

124
. Étant non duel, Padam ne peut être pensé ; de ce fait, aussi longtemps que l'on pense, il ne brille pas.

125. Aussitôt défait le nœud de chit-jada, la connexion illusoire [entre la concience et le corps], Padam brille comme la seule Réalité en tous lieux.

126. On ne doit pas tergiverser en atteignant Padam, le Shivam auspicieux à l'extrême et félicité de la paix.

127. À ceux qui auront vraiment atteint le but d'établir fermement leur cœur dans le Soi, Padam octroiera une félicité telle que ce sera, pour eux, comme s'ils avaient assouvi chacun de leurs désirs.

128. Padam existe et brille en tant que cela dont on peut dire : "La vraie félicité est ce en quoi la paire duelle de la joie et de l‘affliction a péri."

129. Padam, la félicité, transforme ceux qui sont immergés dans la félicité de Padam, en seul Padam de félicité.


Muruganar, l'un des plus proches disciple de Ramana Maharshi, a rédigé ce texte dans l'inspiration des paroles de son Maître.
Ramana Maharshi le considérait comme un jnani.


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